En el cultivo andino, de raíz agropastoral, la tierra y el agua tienen una importancia capital.
Desde el tiempo preinca, el pueblo andino tiene de hacer frente a los problemas del agua para sus culturas, y numeroso volvieron zonas desérticas fértiles, gracia al riego.
En consecuencia, el Incas mejoró y construyó otros canales de riego en distintas partes de los Andes. Al mismo tiempo surgía una religión donde aparecían dioses protectores de la vida, entre los cuales el agua.

El pueblo andino se enteró de su concepción y cosmovision del agua por oral en cuentos y leyendas y otras narraciones. La falta de écritureest uno de los problemas principales que los especialistas encuentran en su estudio de la cultura préhispanique. Si los mitos se conservan, es gracias a la tradición oral que los transmite de generación en generación. No existe pues textos directamente dejados por el pueblo, los únicos restos son arqueológicos, o vienen de las famosas crónicas escritas por los extirpateurs de idolatría españoles.
Estas crónicas son una especie de registro de mitos, leyendas, fábulas y descripciones de fiestas y ceremonias. Se encuentra descrita, la concepción que los habitantes de Perú tenían agua, granizan, de la nieve y su creencia religiosa con respecto a seres sobrenaturales y dioses que producen, protegen y son amos de estos fenómenos y fuentes de agua.

El agua en las distintas culturas

Los Griegos con Thalès de Mileto creían que todo Ser tenía su origen de los cuatro elementos:
Agua, Tierra, Aire, Fuego.

Griegos y Romanos divinisèrent los ríos, los ríos, los lagos y las fuentes.

Los Egipcios alegaron a Krum, a dios de los ríos y cataratas. Para ellos, el Nilo descendía del cielo para convertirse en un gran benefactor

El Sémites adoraban a Dios que superaba el cosmos. El agua era símbolo de gracia (bautismo, perdón, purificación, bendición) y de castigo (el diluvio).

Las culturas préhispaniques veneraban la naturaleza, considerando que los fenómenos cósmicos eran el resultado de acciones de seres sobrenaturales. Estas religiones se llaman animistas.

El culto del agua en la cultura PreIncas

"Paccha" es un término Quechua que significa salto de agua, catarata. El término puede también hacer alusión a una fuente o a un pequeño salto de agua artific de un canal de riego por ejemplo. Su origen es una onomatopeya que procede del sonido "pak" que hace el agua cayendo sobre la piedra.

Las culturas PreIncas practicaban una agricultura cuya producción se basaba esencialmente en el riego. Tenían un conocimiento puntiagudo en hidráulica, que les permitían canalizar agua hasta extensas superficies donde allí no tenía. Los canales representaban proyectos masivos de construcción basados en grandes inversiones de trabajo corporativo.
Por ejemplo, el canal de Cumbre al Norte de Perú, que conecta varias cuencas entre ellos, medida 84Km y fue construida entre 1200 y 1100 antes del Jésus Christ por el Chimú bajo el emperador Chimor. A ir de 900 AVJC, el Chimú construyeron a un imperio que se extendía de Ecuador hasta en el centro de Perú con grandes superficies de culturas hasta a la costa. Se basaba a su imperio principalmente en un control perfecto del riego.
La proeza técnica de este canal no reside en su longitud para el tiempo, sino en su control de las curvas de nivel y cumplimiento de las leyes de gravedad al corazón de la geografía compleja de los Andes.

El papel civilizador del agua o la soberanía del agua por el hombre

"el agua es un elemento que el hombre debe dominar para la construcción de su cultura".
Sin embargo el agua desempeña un diferente papel en cada cultura según el ' sitio geográfico de la población.'
Por ejemplo, los Egipcios supieron super la hostilidad del desierto gracia en el Nilo.

En los Andes, el reto para el hombre fue la irregularidad del terreno. Los ríos, que absorben el agua de todo el valle, descienden rápidamente en el fondo del valle o desaparecen en rupturas de terreno, es necesario pues proporcionar un trabajo mecánico para remontarla y poder utilizarlo sobre las cuestas y en los llanos. Es necesario pues impedir dejar esta agua ir en el fondo del valle.
El reto fue construir andennes (terrazas) para utilizar el agua directamente sobre las cuestas y presas y canales de riego para recuperar el agua y multiplicar la producción gracias al riego.

Este conocimiento del agua no está propio que al Incas (principio de extensión hacia 1100), el Nazcas (previo al Incas) ya traían el agua de las montañas nevadas y le hacían cruzar los desiertos en canales subterráneos con el fin de limitar las pérdidas por evaporación.

El hecho de que Perú antiguo se nos conozca como un gran pueblo de agricultor encuentra su justificación en las grandes obras de los ingenieros en hidráulica. Trabajaban con una gran precisión y controlaban perfectamente los problemas de nivel sabiendo que solamente la fuerza gravitadora les permitía transportar el agua de un punto en otro.
Punto importante que deja aún aujourd' hoy a los expertos perplejos y admirativos, este pueblo no poseía el conocimiento del teodolito (instrumento portátil de astronomía y topografía que sirve para medir los ángulos, para calcular la cuesta del terreno, etc...).

El culto del agua

Observación: Cuando se habla de un Emperador Inca, se dice el Inca. Se ve como el ser superior, civilizador dotado con poderes sobrenaturales. Con el fin de decidir toda resistencia en la colonización, los españoles de Pizarro hicieron desmembrar el corp del último Inca Tupac Amaruet y lo dispersaron en la montaña.

Ejemplo de algunas prácticas:

En el mes de octubre cuando no llovía, se ligaba a una hembra lama negra sobre el lugar del pueblo y se la dejaba sin comer ni beber hasta que llueva.

A otra parte, sobre orden del Inca Huyana Capac se habían puesto dos recipientes llenados de agua sobre la copa de la montaña más alta. De esta manera la gente del lugar pedía que el agua cayera a este lugar.

El agua símbolo de fertilidad

Se informa de la existencia de peregrinajes hasta la fuente donde se enviaba un par de niños o adolescentes, uno representando el sol y otro la luna (la luna simbolizaba a veces la lluvia).
Una parte del rito del par simulaba el rito matrimonial con el simbólico de la fertilidad. Los vestigios arqueológicos no confirman la hipótesis de sacrificio de pares de niños. Por contra él allí tener de los sacrificios de jóvenes vírgenes como lo confirma los descubrimientos en los montes del valle del Colca.

El agua es el símbolo de la fertilidad ya que fertiliza el suelo. Esto altamente está representado en determinado lugar como el Machu Picchu, Pisac, Kenko, Koricancha dónde hay "pacchas" de piedra (que simboliza cascadas) donde el líquido sale por la representación de un falo o de un emblema phallique.

Los ritos acuáticos de purificación del agua eran importantes. Permitían lavarse física y espiritualmente. El agua del baño se da por otra parte por fertilizante. El agua hacía también su aparición en el ritual de las muertes. Para separar definitivamente la vida de la muerte se debían lavar las prendas de vestir de la muerte.
El Incas pensaban también que las muertes sufrían de la sed y para eso él debían ofrecerles agua, en esta creencia sobre los difuntos se vinculó con la del Sémites.

El que cruza una pista de agua, debe beber el agua de éste para no ser herido por él.

el agua como diosa

Algunos animales estaban vinculados íntimamente a la vida de las fuentes como los batracios, las serpientes, los pájaros y los mamíferos. En realidad se trata del todo amnimaux que vivía cerca del agua o que bebía el agua de la fuente.

Huiracocha o Illa Ticsi Wira hizo muescas en es un divinidad asociada al mar, es el gran creador de todas las cosas en la cosmogonía. Es dios principal del mundo. En del hierarchie, se sitúa sobre el sol y la luna, es él que se fue yendo sobre el mar. Se supone pues que es él que el Incas vio volver de nuevo viendo a los Españoles llegar en la colonización. Se asocia a este dios siempre al agua ya que realizaba obras hidráulicas.

El Mama Qocha (Madre Mar) es otra diosa que subsiste aún hoy, ella es alegado por los pueblos para para tener agua para las culturas.

Como el Incas eran animista, creían que todas las cosas que los rodeaban poseían una gasolina divina, un alma. Volvían pues también un culto directo al agua, a las fuentes, a los ríos...

Algunos mitos y leyendas

El virgen del cielo y su cruchon de agua:
La leyenda dice que "el que hace" puso en el cielo un virgen con un cántaro lleno de agua. Como el hermano del virgen rompió el cántaro, el agua sale por las aperturas a la base y sobre los lados. El ruido de agua que cae da el trueno y los relámpagos. El agua, los granizan o la nieve son producidas por la virgen.

El hombre viene del agua y el Diluvio:
En la cultura inca, el Hombre nace agua, es generado directamente por el lago Titicaca.
En otras culturas préhispaniques, existe el diluvio incluso donde solamente se salva un par acompañado o no de algunos niños. Por la consecuencia repuebla la tierra reproduciéndose o haciendo sacar hombres y a animales de todas las cosas cuyos lagos, ríos, árboles, montañas....

El agua pacificadora:
En la época PreIncas, la zona de Huarochini estaba habitada por dos grupos étnicos que guerroyaient la soberanía en este territorio. El Yungas de la costa y el Yauyo de la sierra. La necesidad de encontrar agua para beber el obligaron a unirse y a celebrar grandes fiestas que son dichas por Fransisco de Ávila.

El agua, regalo de dioses:
Dios Pariacaca se es un día enamorado de un virgen, y para llegar a sus finales, le ofreció mucha agua para irrigar el maíz. Pariacaca mejoró y amplía un canal de riego existente y de esta forma hizo venir el agua para irrigar los campos de maíz de San Lorenzo de Quinti. Conquistada, la virgen se fue con dios. La condujo a la boca y madre del canal de riego donde permaneció transformada en piedra a la cual los naturales del lugar vuelven aún un culto.

Collquiri es dios proprietario del lago Yarnsa que es la fuente de Río Lurín en el Yauyos.
Capiama es un virgen de un pueblo que posee un cruchon mágico de chicha (cerveza procurada de maíz fermentado). Ella y su pueblo sufren de una falta de agua para el riego de los cultivos de maíz, quinoa y oca. Un día, el dios enamorado del virgen, se había seducido y se fue vivir con él en el lago. La familia del virgen lo buscó y encontrándolo, recriminó a dios de tener retirar la muchacha del una y la hermana de los otros. Para aliviarlos, el dios prometido traer agua al pueblo. Construyó canales bajoterrenos e hizo brotar tres fuentes unas de las cuales en cumbre del pueblo de Yampilla se llaman a Capiama.
Celoso, el pueblo vecino de Concha, rival de Yampilla, reclamó a dios favores. Collquiri en su gran bondad les construyó una presa sobre el lago para dar agua en abundancia al pueblo de Concha.

El agua en la cultura Quechua contemporánea

Los sociólogos y arqueólogos estudiaron dos lugares especialmente: el valle del Colca y San Pedro de Casta. En cuanto llegaron, los Españoles intentaron eliminar todos rastros de religión existentes, especialmente en la etapa llamada extirpación de idolatría. Mientras que mucho otros cultos no existen hoy ya, no pudo extirparse el del agua, no sólo porque era fuerte sino también porque forma parte del ciclo anual de las culturas y que se considera pues como parte fundamental para la vida.

La fiesta del agua a diferente nombre siguiente las comunidades donde se realizan: Yarqa Haspiz, limpia de acequia (mantenimiento de los canales), champeria...
Se trata en realidad de un trabajo colectivo para mantener los sistemas hidráulicos de comunidad. Se se ocupa del lavado físico de los canales y también de su lavado espiritual, se prorroga el pacto pasado con el dueño de las aguas para que sigan irrigando y hacer producir la tierra de la comunidad.
Es la conjunción del trabajo colectivo y la fiesta y también la ocasión de volver un culto tiene ser sobrenaturales protectores del hombre. Se hacen ofrendas en lugares estratégicos del sistema hidráulico, y también en la cumbre de las montañas y en los pueblos; estas ofrendas se destinan a dioses que dan el agua y a los dioses protectores en general.

Los trabajos hidráulicos se hacen antes de las siembras. En estas localidades, toda cultura depende del agua de riego, es pues importante limpiar los canales antes de que comiencen a distribuir el agua. Se aportan ofrendas la causa de agua, a la toma de agua y a los lugares estratégicos del sistema hidráulico como un paso peligroso o subterráneo.

Muchas obras de riego pidieron a la unión de distintas comunidades. A San Pedro de Casta, se reúnen las comunidades de Carampoma, Mitmaq y Laraos para realizar el mantenimiento de un canal que ellos beneficia a todos. Esta cooperación intercomunal permite conservar los sistemas hidráulicos, lleva a la población a realizar un mismo rito, permite que se reúnen para sus actividades y permite que las autoridades entran periódicamente en contacto y toman decisiones consensuales de manera democrática.

Al mismo tiempo que la limpieza de los canales y tanques subsiste el culto del agua.
En una obra hidráulica, el amo es diferente del fabricante mítico.
Por ejemplo, en el caso de Yanque Hanansayo, Waranqante fue el fabricante de la obra, pero el amo es la montaña de Waranqante y es en sus manos que es el poder de dar cuanto más o menos de agua.

Ejemplo de ceremonia:
La ceremonia se divide en varias partes. Hay principalmente tres ofrendas desde la salida del pueblo: el a medianoche en la casa de Yaku alc (el alcalde del agua), otro a micamino con la fuente y otro a la fuente a aumentar del día, es la ofrenda principal.
A continuación a lugar el mantenimiento y la reparación de los canales, de trabajo festivo que dura entre 1 y 3 días según la longitud de los canales.
Otro momento importante de la ceremonia es el innondation de los canales y la llegada del agua a las siembras. A veces en los pueblos donde hay el "paccha" (cascada artificial del canal principal), se cierra el canal con lodo. A la fuente, un hombre libera el agua y corre con una bandera a lado ella cuando desciende el canal hacia la parte baja. Allí todo el mundo espera vêtu de fiesta. Cuando el agua llega, juegan de la música y el agua rompe la presa y cae con grandes estropicio.
Las mujeres tienen un papel importante puesto que se pone la longitud del canal y en el momento en que el agua y el lodo pasa cerca ella, lanza del chicha (cerveza de maíz) su de cruchon y los llena inmediatamente con de agua que beben con entusiasmo. Se siga una gran fiesta de cierre donde se baila y se bebe toda la noche.

En estas ceremonias, la división de las tareas y la asignación de las funciones según el sexo y la edad a un papel importante. No sólo para el aspecto organización social sino también para el ritual.
Gracias a este ritual no se discute ya de que debe hacer el mantenimiento y a que pertenecen los canales. Es el bien de todos y que su campo esté en cumbre o en parte baja de la montaña todo el mundo proporciona el mismo trabajo. El agua no es tampoco uno de, es un regalo de dioses y todo incumplimiento hacia este regalo o dios implica la pérdida del líquido benefactor.

El agua símbolo de fertilidad:
La espera del agua por las mujeres las piernas descartadas sobre el canal son el símbolo claro de la masculinidad del agua y la feminidad de la tierra. La tierra se ablanda para ser fertilizada por el agua. A continuación para esto solidarizar con la tierra a las mujeres deben beber esta agua.
Hay también una división clara entre mujeres casadas y solteras. En algunos casos, las mujeres solteras van, adornadas, a participar claramente en un juego sexual donde se empujan en el tanque para ser mojado por el agua.
Existe pueblos ribereños que organiza fiestas, donde al final de la festividad los hombres y las mujeres solteros de los dos pueblos deben mezclarse.
Las fiestas para los canales están en a dos período: abril, mayo o junio y agosto, septiembre u octubre. A veces existe el celebra específico para la limpieza de es presas y los tanques, es entonces en el mes de febrero, momento en que son los más secos (final del verano).

Mitos y tradiciones orales contemporáneas

Se asocian dos emblemas al agua en la cultura andina:
- el cántaro
- el palillo de peregrino o pértiga

A dios más antiguo que poseyó este palillo fue Pachacamac pero de otros también lo tuvieron como Ticsi, Wiraqocha, Tonapa y Manco Capac.

Tradición oral del Incacoma (Provincia de Paruro).
El Incas son los que aportaron el agua de manera subterránea para no sufrir de la sed. Aquí en el Ayllu Maska, vivía un Inca que tenía una muchacha virgen. Un día dice: "el que conducirá el agua hasta la puerta de mi casa, aquél vivirá con mi hija". Uno de los aspirantes trajo el agua a a través de los escombros, cavaba la roca como si se hacían de lodo. Hasta a aujourd' hoy este canal existe aún. Es él que adquirió la virgen.
Otro Inca que pretende cavó un canal subterráneo, no se ha sabido por otra parte nunca cómo, sino llegó más bajo que la casa. Aujourd' hoy este canal sirve aún.

Algunos campesinos consideran que el agua es el sudor del Madre Tierre (la Madre Tierra).

Otros consideran que el agua del mar desaparece en venas. En el centro de las montañas, se encuentran las venas que vienen desde el mar.

El agua subterránea (versión de Masca):
Un día un Pasteur era alargado sobre el suelo en las montañas y guardaba sus penetró. Sobre la cumbre de la montaña, cóndores se habían reunido y comenzaban a hablar entre ellos como en una asamblea humana. El jefe de los cóndores preguntaba a los otros si en su pueblo, tuvieran agua.
"y en tu sector, hay del agua?"
"allí donde vivo, no hay agua" respondió el uno ellos.
Y el jefe le dice: ¿"Cómo, no sabe que en este sector hay agua ocultada bajo una piedra plana?" Es muy fácil de salir en cualquier momento, pero después, de guardar la fuente, es necesario hacer ofrendas "." Y describió el lugar con precisión.
"y en tu sector, hay agua?"
"sí en mío, hay del agua en abundancia". Y siguieron así hablando a altas voces.
Todo eso, el Pasteur podía oírlo. Una vez que habían dejado el lugar, el Pasteur ganó el pueblo donde faltaba el agua, advirtió en primer lugar a un pobre Pasteur de lama como él: "Va a encontrar el Presidente dicen que sé dónde hay agua." Que vienen con mucho vino, cervezas y hojas de coca, que todos los hombres vienen, pero no las mujeres. Allí verán cómo hago sacar el agua, él calzado una gran fiesta y deberán hacer buenas ofrendas "."
Tan vino el pueblo, ya había buscado la piedra plana de la que hablaban los cóndores y habían oído un ruido de agua que pasaba en las profundidades de la tierra. Pues habían velado a de la parte del día y noche hasta que lleguen. Se puso entonces a su cabeza y levantó la piedra, el agua salió en abundancia.
De vuelta al pueblo, el Pasteur recibido toda la consideración de los campesinos y le ofreció una casa al centro de su comunidad. Por lo tanto fue considerar por ellos como su gobernador.

Para proteger el agua:
Si se busca agua se puede encontrar en algunos lieus húmedos donde empujan algunas plantas. Al fur y a medida que el se cava, la tierra comienza a llorar y se lo llega finalmente a una vena. A partir de este momento, es necesario hacer ofrendas y entonces el agua sigue pasando. Se detendrá si se dibuja con una jarra llena de hollín, sucio. A las fuentes les no gusta el negro, solamente el blanco debe servir para dibujar el agua, cuando ven el negro, ellas disminuyen y se destaran.
Para que salía más de agua él es necesario hacer ofrendas con huevos de una gallina virgen o de una caña virgen, la cabeza de un pato, del agua de vivo de dinero o un cuerno de vaca. Todo esto se entierra junto a la fuente.

El Inca de Qhewar (Masca, Paruro):
El Inca vino para hacer pasar el agua en los todos ayllus por este lado. El padre de la princesa ñust' tiene le pidió: "quiere casarse con la princesa?". Respondió: "Sí, voy a casarlo." Después de conduciré el agua hasta ahora con mi culebra de oro "."
Cuando sacó a su culebra, comenzó a progresar sobre el suelo y por todas partes donde pasaba, se abría un canal con mucha agua, incluso en medio de las rocas.
Bastante lejos del pueblo construyeron un hogar para que la princesa cocine para el Inca. Pero a este lugar el padre del ñust' tiene, que era de hecho un otro Inca celoso del poder de la culebra, encerró a su hija en una piedra a fin que no pueda ver más el a Inca de Qhewar. Este último se ofendió y dejó su obra incompleta. Se dice que se fue viajar hasta al pueblo de Herwes donde existe siempre una comunidad de Inca que trabajan el oro, la piedra, etc...

El Inca es un héroe civilizador que cava canales de riego, que da nacimiento a las fuentes y demuestra su poder sobre la naturaleza.
Algunos mitos y tradiciones explican qué fuentes son potables, las cuales deben utilizarse para el ganado o para lavar las prendas de vestir de color y las prendas de vestir blancas. Estos mitos hacen hincapié a menudo en la importancia de no contaminar o ensuciar la fuente con el fin de no ofenderlo y en consecuencia no agotarlo.
Eso demuestra que poseía un gran conocimiento de la calidad del agua y su conservación.

Para el hombre andino, los elementos del universo son la tierra y el agua y en una forma secundaria el aire y el fuego. El agua se considera como elemento que entrelaza otros puesto que creían que la tierra era arriba de el agua, y el sol (fuego) se ponía en el mar de un lado y resultaba del otro.
Una otra importancia es la de las semillas que so'lo germinan con la humedad, por lo tanto el agua es un principio generador de vida. El agua tiene tanto importancia que incluso el cielo no puede permanecer sin río él encuentra pues la vía láctea que se considera como compartiendo la tierra (p que el cielo andino es una sublimación de la tierra).

El agua en general es el principio fecundador masculino, pero puede ser femenino como los lagos (Mama Qocha), aparece a veces pues como andrógino. Pueden considerar le también como la sangre de la tierra.

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